Даосская алхимия

    Выделяя наиболее важное, среди прочитанного мною, что изменило моё мировоззрение, - это небольшая статья, в которой приводился краткий текст "Третьего обращения к человечеству". Конечно, более информативен полный текст этого послания.
    Наиболее важное, то, что помогло понять изменения в моём теле, - это статья о даосской алхимии, хотя понимание произошедшего пришло потом. Первоначальное прочтение - это только закладка в личный банк данных некой информации, а последующие события помогли осознать суть намёков и иносказаний, которые специально только косвенно указывают на то, что можно объяснить вполне разумно, а не обращаться к тем специалистам, которые узко понимают только ограниченную часть мира человека, считая все отклонения - ненормальными и даже опасными.
    Если невозможно увидеть чакры или душу человека, то разве это указывает на их отсутствие? И всё ли можно зарегистрировать приборами и органами чувств? Некоторые люди почему-то до сих пор у человека насчитают их всего пять, тем самым игнорируя важность других ощущений. Однако вестибулярный аппарат указывает на присутствие у каждого человека шестого чувства, которое помогает ориентироваться в пространстве. А феромоны даже без осознания ощущений формируют действия личности.
    Кто и что нас направляет по жизненному пути? Какие подсказки и знаки мы воспринимаем? Не всегда всё излагается прямолинейно и открыто. Сказки, былины, мифы, легенды, притчи и намёки помогают понять то, что происходит, что осознаётся как бы неожиданно, хотя и готовилось не один месяц. И только такие изменения помогают понять скрытую часть духовного преображения человека, не живущего простыми обыденными животными желаниями, а стремящегося стать на духовный путь осознания своей причастности к невидимому миру, который явно проявляется в критические моменты жизни каждого из нас.



    Вот та информация, которая после прочтения и по прошествии четырёх лет изменила меня:

Журнал "Наука и религия" № 2 1992 с. 51.

Даосская алхимия

    В духовной культуре Китая есть область, освоение которой отечественным востоковедением только начинается. Эта даосская алхимия - сложный комплекс представлений и технических приёмов, которые связаны с литургией древнейшей религии Китая и не сводятся только к практике получения "эликсира бессмертия", точно также как западная алхимия несравненно глубже упрощённо понятой идеи златоделия. Русскоязычная библиография западной алхимии небогата, а по алхимии даосов можно, пожалуй, назвать работы только двух авторов: Е.А. Торчинова и Э.С. Стуловой. К тому же работы эти публиковались в малотиражных научных изданиях. Неразработанность алхимической терминологии в сочетании с общей многозначностью китайского языка затрудняет адекватную передачу смысла древних трактатов. Так что Май Михайлович БОГАЧИХИН, подготовивший публикацию для «Науки и религии», во многом выступает как новатор, тем более что это первый подобный материал в издании, рассчитанном на массовую аудиторию.

    Попытаемся коротко рассказать о даосской доктрине достижения бессмертия, хотя это и не просто. Её зарождение относят к середине I тысячелетия до нашей эры. Это удивительное время: тогда жили Лаоцзы и Кунцзы (Конфуций), Сократ и Платон, Будда и Зороастр. В Китае в это время возникли представления о том, что святые отшельники (шэньсянь) обладают удивительными сверхзнаниями и сверхвозможностями. Таких отшельников называли ещё фанши: «муж, ведающий направлениями» или «муж, ведающий способами». Ведали же они астрологией, методами лечения и пр. Фанши предлагали желающим отправиться в море искать волшебные острова - Пэнлай и другие, где живут бессмертные, у которых можно достать средства достижения бессмертия.

    Эти острова (как и земли обетованные других народов), по-видимому, не следует воспринимать как нечто вещественное; увидеть их неподготовленному, неочищенному человеку невозможно. Потому многие экспедиции за эликсиром бессмертия ничего не нашли, а те люди, которые что-то видели, жаловались, что острова исчезали, когда корабли приближались к ним.

    Не дождавшись милости от богов, «ведающий направлениями Ли Шаоцзюнь предложил комплексную методику «выплавления пилюли бессмертия». Её суть символически описывается так: киноварный песок должен превратиться в золото, из которого нужно сделать посуду. Пользуясь ею, будешь жить долго и сможешь увидеть святых с Пэнлая, что обеспечит бессмертие. Правда сам Ли вскоре заболел и умер - нельзя преждевременно раскрыть секреты богов.

    Несколько позже, в конце I тысячелетия до нашей эры, многие пытались изготовить вещественную пилюлю бессмертия, принимаемую внутрь. Неизменным её компонентом была киноварь - ядовитый сульфид ртути. Осмелившиеся принять такую пилюлю вскоре отправлялись к небожителям. Переплавляя киноварь с серой, свинцом и пр. и закаливая её, получали «золотую киноварь» (цзиньдань), которая служила лекарством и внешне не отличалась от природного золота... Однако, читая древние тексты, не следует забывать, что их авторы писали на языке символическом, подразумевая под словом совсем не то, что оно означает в быту. Каждый понимает древние писания в зависимости от степени своего посвящения в тему: их текст многозначен.

    Работа над созданием пилюль бессмертия продолжалась до Х века, хотя летальный исход становился уделом многих экспериментаторов (в их числе было немало правителей и высших сановников). Однако уже с начала нашей эры всё активнее велась иная работа - над «внутренней пилюлей», под которой понимались особые энергетические структуры, создаваемые в теле. Причём терминология осталась прежней, сохранялась символичность языка.

    «Выплавление внутренней пилюли бессмертия» - сложный процесс накопления и преобразования энергией, в котором участвуют дыхание и сознание. Внутренняя алхимия даосов обнаруживает черты сходства с тантрической практикой (преображение человеческих чувств не путём ухода от них, а путём их «переплавки»), и с арабско-европейской алхимией («тайный брак» воды и огня и другие символические образы). Даосы считают, что в конечном итоге и весь мир преобразится по той же схеме, что и тело адепта. Китайцы описывали человека и мир с помощью триграмм и гексаграмм, и эти символы, знакомые читателям преимущественно по книге «И-Цзин», закономерно возникают в характеристике алхимического преображения.

    Методика внутренней алхимии достаточно подробно изложена в книгах Ма Цзижэня «Китайское учение о цигуне» и Лю Куаньюя «Даосская йога» (их русский перевод готовится к изданию), однако без учителя заниматься этим не менее опасно, чем питаться соединениями ртути: неведомые нам энергии могут проявиться самым нежелательным образом.

    Китайские алхимические трактаты были непонятны и большинству китайцев, поэтому на протяжении веков к ним пишут комментарии. Выдержки из этих трактатов с современным комментарием и предлагаются читателю. Перевод подготовлен на основе статьи Ма Цзижэня «Чжан Саньфэн о методе работы с внутренней киноварью». Статья опубликована в журнале «Цигун цзачжи» (Шанхай, 1987, № 2). Чжан Саньфэн - легендарный создатель гимнастики «великий предел» (тайцзи-цюань). Это он пришёл к выводу, что мягким можно преодолеть жёсткое, слабым - сильное. Внутренняя киноварь - метод саморегуляции с целью достижения бессмертные на конечном этапе и оздоровления организма - на начальном.
    Переводчик надеется, что публикация в «Науке и религии» станет не просто информацией, но и рекомендациями, полезными на практике, хотя не следует думать, что эти несколько страниц, заменят читателю тысячелетние труды даосских мудрецов.
М. БОГАЧИХИН


ЧЖАН САНЬФЭН О МЕТОДЕ РАБОТЫ С ВНУТРЕННЕЙ КИНОВАРЬЮ

    Ма ЦЗИЖЭНЬ

    УСТНОЕ ЗАКЛИНАНИЕ О ПОЛУЧЕНИИ ЛЕКАРСТВА

    В книге «Мелкие приближение к речам о Пути» («Дао янь цянь цзинь»), принадлежащей Чжан Саньфэну, указывается: учёный, изучающий Путь (Дао), обязательно должен очистить сердце (душу) и мысли, только тогда он может получить действительно чистое лекарственное вещество.

    1. Что такое лекарственное вещество?
    В «трактате о печати сердца»1 сказано: «Высшего лекарства три вида ШЭНЬ да ЦИ и ЦЗИН». В книге «Центр циркуля указывает на юг» говорится: «Те, кто собирает лекарство, собирают лекарственное вещество в теле. Лекарство, что в теле, - ШЭНЬ, ЦИ, ЦЗИН». В книге «Мелкое приближение к речам о Пути» также сказано:
ЦЗИН, ЦИ и ШЭНЬ - внутренние три богатства.
Цзин, ци и шэнь (воспроизводящая, жизненная и духовная энергии) в методе работы над внутренней киноварью, где требуется переплавить прежнее небо и отказываться от использования последующего неба2, называют внутренним лекарством.
1. Печать сердца - то, что учитель передаёт ученику перед смертью, т.е. нечто сокровенное.
2. «Переплавлять прежнее небо» означает выход на уровень идеала: «прежнее небо» - идеальное, «последующее» - искажённое).

    Во введении к книге «400 слов о золотой киновари»3 сказано: «Переплавляющие цзин переплавляют изначальную цзин, а не цзин сексуальных отношений; переплавляющие ци переплавляют изначальную ци, а не ту ци, что выдыхают и вдыхают носом; переплавляющие шэнь переплавляют изначальную шэнь , а не шэнь сердца, мысли, обдумывания и заботы». Это совпадает с высказыванием Чжана, приведённым в книге «Мелкое приближение...»: «Не довольствуйся природой характера, не используй дух4 обдумывания и заботы, не пользуйся ци выдохов и вдохов, не применяй цзин половых ощущений». Цзин, ци и шэнь последующего неба (т.е. те, от которых Чжан Саньфэн требует отказаться) - это внешнее лекарство, однако фактически внутреннее и внешнее лекарство - «два в одном и одно в двух», они друг друга стимулируют. Как сказано в книге «Чистый смысл природы и жизни» («Син мин гуй чжи»), когда говорят о внешнем лекарстве, то цзин сексуальных ощущений прежде всего должна не истекать, ци выдохов и вдохов тем более должна быть слабой-слабой, шэнь размышлений (сы) и забот (люй) ценится спокойная; когда говорят о внутреннем лекарстве, то изначальную цзин закрепляют, тогда цзин сексуальных ощущений автоматически не истекает и не просачивается; изначальную ци останавливают, тогда ци выдохов и вдохов автоматически не выходит и не входит; изначальную шэнь сублимируют (нин), тогда шэнь мыслей и забот (сы, люй) естественно оказывается в великом покое; поэтому говорят: хотя метод работы с внутренней киноварью требует переплавления прежнего неба, однако фактически овладевают начиная с последующего неба, которое стимулирует прежнее небо, сублимируя (сгущая) шэнь, регулируют дыхание; как было описано выше, - всё это методы работы с последующим небом.
    3. «Золото» (цзин) ещё понимается как металл, одна из пяти стихий.
    4. Дух, или духовная энергия, шэнь.
    Для лекарственного вещества в киноварных книгах (книгах по внутренней саморегуляции, внутренней алхимии) существует множество взаимозаменяемых наименований:
триграммы кань и ли, дракон и тигр, свинец и ртуть и др. В «Записях положительных речей о лошадиной киновари» говорится: «Дракон и тигр - это свинец и ртуть, свинец и ртуть - это вода и огонь, вода и огонь - это девица и отрок, девица и отрок - это истинные инь и ян, истинные инь и ян - это шэнь и ци». Таким образом, получаем следующую схему: лекарственное вещество: ли - дракон (красный дракон, чилун) - ртуть (бурый песок, чжуша) - огонь - отрок - истинный ян - изначальная шэнь ; кань - тигр (чёрный тигр) - свинец (чёрный свинец) - вода - девица - истинная инь - изначальные ци и цзин.

    2. Признаки получения лекарства...
    Признаки появления лекарства обычно в киноварных книгах отсутствуют и не упоминаются, так как очень трудно описать их чётко, а после разъяснений легко возникнут попытки достижения, что нарушит принцип «несвоевременно не отделяй; не забывай и не помогай» (Прямое обсуждение тайного механизма»).
С другой стороны, признаки у разных людей не могут быть одинаковыми. К тому же признаки получения лекарства можно разделить на два вида относящиеся к малому и большому циклам Неба. Чжан Саньфэн в «Комментарии к стеле ста слов» писал: «Если природа человека занимающегося исправлением стихий (саморегуляцией) не собьёт его на мелкие дела, то ци сама вернётся, [он] увидит две ци, поднимающуюся и опускающуюся в средний дворец (среднее поле киновари), [это] инь и ян сочетаются в киноварном котле. Неожиданно в почках ощущают подобную ниточке горячую ци которая вверх ударяет в сердечный дворец (синьфу), ощущения приходят возвращаясь к природному: как муж с женой сочетаются, как отупевший, как пьяный [чувствуешь себя], две ци - Неба и Земли - соединяются воедино, образуя вещество киновари».
    Приведённые здесь четыре слова: «как отупевший, как пьяный» - главный признак получения лекарства малого круга неба. И поскольку это относится к малому кругу неба, называют малым лекарством, а также истинным семенем (чжэнь чжун-цзы), то, что Чжан Саньфэн называет веществом киновари (даньчжи).
    Момент возникновения малого лекарства называют часом живого ребёнка (хо цзы ши), рождением одного ян. Само изречение «как отупевший, как пьяный» восходит к книге «Зеркало введения лекарства», в которой сказано: «Ци прежнего неба, ци последующего неба, получающие их, часто напоминают пьяных». Сяо Цзысюй в книге «Пояснения и применения к «Зеркалу введения лекарства» даёт следующее описание: «Мутно-мутно, тёмно-тёмно, естественно, тело и душа успокаиваются, как отупевший, как пьяный, мышцы и кожа светлые и прозрачные, красота в их центре».
    О признаках получения лекарства большого цикла неба Чжан Саньфэн далее говорит следующее:
    «Внезапно точечно появился таинственный свет размером с просяное зёрнышко - это сведение о том, что лекарство появилось. Угрожающий свет, проникающий. Почки стали как горячий суп, мочевой пузырь - как на огне поджаривается, живот - как раскалённый ветер завывает, звуки напоминают гром с сотрясениями.
       Это проявление гексаграммы фу небесного корня (тяньгэнь)».

    Образование лекарства большого цикла неба происходит в тот момент, когда в пределе покоя возвращается движение, это время называют «час правильного ребёнка», а образующееся лекарство - «большое лекарство», признаки этого времени называют «потрясением шести корней», а именно: «поле киновари - пылающий огонь, почки - горячий суп, глаза испускают металлический свет, за ушами - ветра рождение, за головой - орёл клекочет, тело бьётся, нос сводит» («Путь киновари» - «Дао дань», гл. 9).

    3. Устное заклинание о собирании лекарства.
    Чжан Саньфэн в «Комментарии к стеле ста слов» говорит, что в момент образования лекарства нужно «с помощью духа (шэнь) помогать ему, тогда его ци будет как огонь, вынуждая (стихию) металл идти вверх, пронизывают копчик (вейлюй), легонько ведут, в абсолютной тишине поднимают, ци полностью гармоничная, (вдруг) сотрясение как от грома, подъём вверх в «глиняный шарик» (нивань, в центре мозга, или верхнее поле киновари)». В «Брошюре о тайном и важном» он рассказывает подробнее: «Один ян приходит снова, тело лёгкое и очищенное, крайне необходимо запереть заставу «великая тайна» (тайсюань), огонь вынуждает лекарство проходить копчиковую заставу, собирая [лекарство] глазами, сохраняют в «глиняном шарике».
Здесь дух (шэнь) и «огонь» подразумевают использование сознания, «металл» подразумевает чистую ци (цзинци) (возможно, цзин - воспроизводящую энергию, и ци - жизненную энергию) почек. «Сбор лекарства» подразумевает требование к усилению роли сознания, вызывание ощущения тёплой ци, пронизывающей копчик, при этом нужно не допускать утечки через переднюю инь (истечения спермы) и выхода ци через заднюю инь (через анальное отверстие), побуждая идти по каналу управления обратно вверх. Говоря конкретно, можно воспользоваться заклинанием из четырёх слов, на которое обращается внимание в книге «Чистый смыл природы и жизни»: вдох, лизание, стягивание, закрывание. Конкретный смысл этих слов следующий. «Стягивание» - подтягивание ануса вверх, - «лизание» - поднимание языка к верхнему нёбу, «закрывание» - закрывание глаз с устремлением взора вверх, «вдыхание» - вдыхание ци с остановкой и закрыванием (задержкой дыхания). Это называют заклинанием «огонь принуждает металл идти».


    О ТОНКОСТЯХ «ОГНЕННОГО ВРЕМЕНИ» (ФАЗ ОГНЯ)

    Чжан Саньфэн в «Брошюре о тайном и важном», в «Песне ударного сидения» («Да цзо гэ») указывает: «Вначале, занимаясь сидением, учатся участвовать в медитации, это погашение дыхания в тайной заставе5, тонко-тонко, мягко-мягко регулируют выдохи и вдохи, один ян и одна инь жарятся в котле, природа (син) требует просветления, жизнь (мин) требует передачи, тело из фаз огня (хоу-хоу) делает ровную изгородь». Здесь отмечается важность в тренировочной работе уделять внимание фазам огня.

    1. Фаза огня - непередаваемая тайна.
    Раньше в киноварных книгах обычно не говорилось о том, что такое фазы огня (огненное время), как им овладеть, держали это в тайне. Би Даогуан в «Брошюре о возвращении киновари, возврате жизни» указывал: «Святой человек передаёт «лекарство», не передаёт «огонь», всегда о фазах огня мало кто знал». Причины этого такие.
а) Фазы огня - важнейший цикл в методах работы над внутренней киноварью. Тренирующийся может знать о полях киновари, лекарственном веществе, переплавке себя, но если он не знает о фазах огня, смыл этих понятий исчезает. Поэтому Чжан Цзыян в «Брошюре о постижении истины («У чжэнь пянь») говорил: «Насквозь познав киноварный песок и чёрный свинец, и не зная фаз огня - то же, что отгорожен забором». И поскольку это важно, то не так просто передают другим.
б) Индивидуальные условия тренировок неодинаковы, разница в уровнях овладения также велика, и очень трудно однозначно описать тысячи различий, поэтому требуют давать указания по мере приближения, т.е. в зависимости от конкретной ситуации. Это соответственно отражено и в работах Чжан Саньфэна.
5. По одним данным, тайная застава находится между бровями, по другим - не фиксируется и перемещается от мозга к сердцу.

    2. Содержание фаз огня.
    В книге «Центр циркуля указывает юг» сказано: «Дух (шэнь) - огонь, ци - лекарство». В книге «О наставлениях золотого отшельника» («Цзин сянь чжэн лунь») также говорится: «Огонь - шэнь, [также] называют ртутью, называют солнцем, называют птицей, называют драконом, всё это мои истинные мысли». Таким образом, огонь - это дух - шэнь, т.е. сознание в процессе тренировочной работы. И как показано в «Толковании истины» («Чжэнь цюань»), «фазы огня полностью обретают силу в мыслях». В книге «Центр циркуля...» также сказано: «Устное заклинание о фазах огня требует особо остановиться на истинном дыхании, центральном для постижения их». Здесь «истинное дыхание» подразумевает выдохи и вдохи. В книге «О наставлениях золотого отшельника» подчёркивается: «Всё что относится к малому циклу неба, от начала до конца полностью опирается на ветер мехов и флейты, относится к власти золотой киновари»6. «Меха и флейта» (лёгкие, горло) тоже говорят о вдохах и выдохах. Следовательно, «фазы огня» - это овладевание дыханием посредством сознания. В применении фазы огня разделяют на «гражданский» и «военный огонь» (вэньхо, ухо). Или по другому их называют «наступление янского огня» и «отступление иньского знака»7. Чжан Саньфэн в «Прямых указаниях о тайном механизме» даёт следующее описание: «В одно короткое время верхняя половина [этого времени] есть тепло, есть наступление огня, есть полнолуние, есть верхний полумесяц (первая четверть), есть утреннее накопление, есть весна и лето; нижняя половина [этого времени] есть холод, есть отступление знака, есть новолуние, есть нижний полумесяц (третья четверть), есть вечернее приобретение, есть осень и зима». Подобное толкование фаз огня явно базируется на книге «Триединство циклических перемен» («Чжоу и цань тун ци»8). В этой книге восемь триграмм, сочетающихся с фазами луны, которые учитываются сельскохозяйственным календарём, использованы для описания фаз огня.
Так, триграмма чжэнь показывает состояние луны на 3-й день, триграмма дуй показывает первую четверть, луну на 8-й день; цянь - на 15-й, сунь - на 16-й, ущербная луна; гэнь - на 23-й день, третья четверть; кунь - на 30-й день, новолуние. Или же используют 12 месяцев, сочетающихся с 12 гексаграммами. Также 12 двойных часов для сопоставления сочетают с гексаграммами. А именно (первые 6 знаков 12-ричного цикла): цзы, чоу, инь, мао, чэнь, и цзи относятся к шести ян первой половины отрезка времени, к наступлению огня, что именуют янским огнём, а (последние 6 знаков) у, вэй, шэнь, ю, сюй и хай - ко времени шести инь второй половины, к отступлению огня, что именуют иньским знаком (соответственно янхо и иньфу).
6. Золотая киноварь, или золотая пилюля (цзиньдань), - сложный символ. Золото, или металл, - стихия. Киноварь, или пилюля, - пилюля бессмертия.
7. Соответствуют мысленному проведению энергии по циклу неба соответственно вверх и вниз.
8. «Чжоу и» - «Циклические перемены» - другое название «Книги перемен» (см. Наука и религия. 1991. № 2-3).

    3. Овладение фазами огня.
    Как следует овладевать фазами огня, у Чжан Саньфэна тоже чётко не сказано, поэтому требуется некоторое дополнение. В книге «Полные указания о путях саморегуляции» («Сю дао цюань чжи») сказано: «Ведь военный огонь, т.е. ци выдохов и вдохов, очень тяжело поддаётся принуждению, приходится воспользоваться жарением и плавлением, а гражданский огонь - тот же ци выдохов и вдохов - тонко и легко водить и привлекать, взращивают купаясь в тепле». Иными словами, после появления признаков получения лекарства нужно воспользоваться описанным выше заклинанием из четырёх слов, сочетать с военным огнём, чтобы принудить ощущение тёплого потока идти вверх, следуя по каналу управления на спине, пройдя копчик, точки «сжатый хребет» (цзяцзи) и «яшмовая подушка» (юйчэнь) (первые расположены вне меридианов между вторым и третьим поясничными позвонками, ближе к третьему - по высоте, на расстоянии 1,5 цуня от позвоночника влево и вправо; вторые находятся на затылке, также по обе стороны от осевой линии), достигая точки «куньлунь» на макушке и опускаясь вниз; когда соединяются с каналом действия, находящимся спереди, используют гражданский огонь и возвращаются в нижнее поле киновари9. А на протяжении как военного, так и гражданского огня необходимо единожды «искупаться», т.е. не продвигать и не отодвигать огонь, сохраняя в исходном состоянии».
9. Военный и гражданский - синонимы понятий «жёсткий» и «мягкий», «податливый».


   НЕКОТОРЫЕ ДРУГИЕ ОПИСАНИЯ КИНОВАРНОЙ ТЕХНИКИ

    Рассматривая технику внутренней киновари (внутренней алхимии) как конкретный метод саморегуляции, словесным материалом можно пользоваться лишь для сведения. Чжан Саньфэн в книге «Прямые указания о тайном механизме» отмечал: «Никогда, читая книгу, не удастся по рисунку поймать скакуна»; - «...тысяча трактатов, десять тысяч свитков - и все разные». Кроме того, в книгах всегда «тайный слог, скрытые намёки». Поэтому издревле и поныне утверждают, что трактовать нужно под непосредственным руководством, чтобы избежать нежелательных побочных эффектов. Однако письменные материалы безусловно подытоживают опыт предшественников, это реальное отражение практических достижений, которое может дать тренирующемуся подтверждение в его практике, поэтому к ним издревле и доныне относятся серьёзно. Ниже для сведения приводится несколько правил, описываемых Чжаном.

    1. Водяное колесо начинает движение, водяное колесо действительно движется, большой цикл неба («Прямые указания о тайном механизме»).
    Каждый день сначала какое-то время успокаиваются: ожидают, пока тело и душа стабилизируются, ци и дыхание выровняются, тогда глаза легонько прикрывают, «свесив занавески», просматривают промежуток, находящийся ниже сердца и выше почек размером в 1,3 цуня, не сближая и не раздвигая, не забывая и не стимулируя, тьма мыслей - и все исчезают, одна душа - лин (та, что остаётся после смерти тела) независимо сохраняется, именуют её правильной мыслью.
В это время в этой мысли - живость и активность, в другой - ци, отдалённость и удаление. Выдох идёт вверх, наверху не ударяет в сердце. Вдох идёт вниз, внизу не ударяет в почки. Закрывание и открывание, приход и уход. Идут так одну семёрку, две семёрки. Естественно постепенно почки вскипают огнём, в поле киновари ци теплеет, дыхание без использования регулирования саморегулируется, не используя плавления, само плавится10. Дыхание [энергией] ци становится гармоничным, естественно идёт вверх, в середину, вниз, не выходит и не входит, не приходит и не уходит. Это зародышевое дыхание, это духовное дыхание, это истинные меха и флейта, истинные котёл и печь, это возврат к корню и возвращение жизни (мин), это ворота к сокровенной самке, корень неба и земли.
10. Плавление (лянь) - символ энергетической перестройки. Но "плавить" часто пишут вместо похожего иероглифа "тренировать". Смысл близкий.

Когда ци доходит до этого, то как цветы распускают бутоны, как зародыш выходит из чрева; естественно, истинная ци как питательная и защитная [энергии] от копчика исходит, пронизывает «сжатый хребет», поднимается к «глиняному шарику» (в центре мозга), опускается к «сорочьему мосту» (языку, соединяющему каналы управления и действия), минует «многоэтажное здание» (чжунлоу), достигает пурпурного дворца (цзяньгун, среднее поле киновари) и опускается в [нижнее] поле киновари. Это начальное движение водяного колеса.
Однако ци доходит, но духовная энергия (шэнь) - не полностью, движение не истинное, невозможно управлять им. Я лишь чуть-чуть собираю свет, сохраняю в среднем дворце (находится в среднем поле киновари), сам имею безграничный жизненный механизм, так называемое взращивание ограниченного (т.е. вещественного тела). Делаю это месяц, другой, моя духовная энергия всё более успокаивается, и когда успокоение длительное, то ци нарождается всё больше, это работа «шэнь рождает ци, ци рождает шэнь». Может быть, (проходит) сто дней или больше ста, тонкая духовная энергия дыхания постепенно вырастает, истинная ци постепенно пополняется, согревая фазы огня, кровяную жидкость имею в избытке, естественно совокупляются [гексаграммы] кань и ли (символы воды и огня), цянь и кунь (символы инь и ян) встречаясь соединяются, духовная энергия (шэнь) плавится, ци проходит (беспрепятственно), в одно мгновение времени истинная ци смешивается воедино, я получаю крутящийся ветер, (который) наверху ударяет в сто каналов. Это истинное движение водяного колеса.
Если в промежутке имею пятно мелькнувшего света, ощущаемого в поле киновари, - это на дне воды сокровенная жемчужина, внутри земли жёлтый росток, в это время один ян приходит снова, как будто красное солнце начинает подниматься, освещает бирюзовое море, как туман и как дым, как скрытое и как явное, - тогда свинец-огонь рождается! Только тогда эти цянь и кунь, кань и ли не скрещиваются, пустота и отсутствие, тишина и уничтожение, дух - шэнь сублимируется в центре, в работе отсутствуют перерывы, сбиваются в единый блок - таково сочетание пяти стихий, приводящее как бы к совокуплению воды и огня, две фазы собирают и берут, водяное колесо обратно вращают, четыре фазы получают лекарство, дух - шэнь находится в центре, свет киновари не уходит. Называют это большой цикл неба, называют это хождение девятки вращений и большого возврата.
В это время пятно достигает янской сущности, сублимируя собирают в центре, скрыто хранят при чистоте желаний и тишине чувств, но существуют признаки, существует форма, достигая этой позиции, дыхание задерживается в зародыше, внутри и снаружи тёплое взращивание, мгновение, момент - без разницы. Это называется также десятимесячной работой над мастерством11.
11. Здесь описаны состояния, возникающие при вращении «водяного колеса» и концентрации внимания - сначала на нижнем поле киновари, потом на среднем, далее на верхнем (здесь не указано). При этом возникают ощущения локальных разогревов, появляется свечение за закрытыми глазами, что и рассматривают как зародыш, сокровенную жемчужину. Для этого нужно успокоиться, отстраниться от желаний и чувств и пр.
«Шэнь» здесь для удобства переводится то «духовная энергия», то короче: «дух - шэнь»

    2. Плавя цзин преобразовать в ци, плавя ци преобразовать в шэнь (см. там же)12.
    Садятся, закрыв глаза и сохраняя дух - шэнь , принуждая сердце успокоиться, дыхание - отрегулироваться, это работа (гун) по плавлению (воспроизводящей энергии) цзин и преобразование её в [жизненную энергию] ци. Обращённый свет (обращая взгляд внутрь) освещает обратное, сублимируют дух - шэнь в пещере киновари (нижнем поле пилюли, здесь «замораживают мысль»), пусть истинное дыхание приходит и уходит (свободно протекает воздух при «зародышевом дыхании»), инь и ян ходит туда и сюда, совокупляются воедино, естественно ветер стихает (дыхание останавливается), волны утихомириваются. В это время правильные мысли останавливаются в поле киновари, это представляет собой прочное запечатывание фаз огня.
12. Цзин, ци и шэнь - «три богатства» (имя автора Саньфэн имеет именно это значение), это воспроизводящая, жизненная и духовная энергия.

    3. Цикл Неба («Мелкое приближение к речам о Пути»)
    Садятся как обычно. Нужно шэнь и ци удерживать, а мысль удерживает дыхание. В поле киновари как бы вращение и отдалённое вздымание. Концентрируют и не рассеивают, тогда хранящаяся внутри ци соединится с ци, приходящей извне, в поле киновари. Солнце полное и луна наполнена. Достигает четырёх конечностей, растекается по ста каналам, пробивает двойную заставу «сжатый хребет» и проходит в «глиняный шарик», поворачивает снова вниз в пурпурный дворец и в нижнее поле киновари.
Шэнь и ци друг друга охраняют, дыхание за дыханием друг на друга опираются, путь водяного колеса проходным становится. Когда работа доведена до этого, в деле построения фундамента уже построена половина, в общем же нужно усердно трудиться над пустотой и плавлением.

    4. Большой путь внутренней киновари (см. там же).
    Цзин, ци и шэнь - внутренние три богатства, уши, глаза и рот - внешние три богатства.
Постоянно принуждают внутренние три богатства плавать, не следуя за предметами [материального мира], а внешние три богатства приучают не проникать внутрь. Вдыхать и выдыхать мягко-мягко, глубоко вводить в поле пилюли, чтобы выдохи и вдохи были мужем и женой, шэнь и ци - ребёнком и матерью: ребёнок и мать, муж и жена собираются, но не расходятся, поэтому сердце (душа) не снаружи скачет, мысли не снаружи размышляют, шэнь не снаружи плавает, [воспроизводящая энергия] цзин не безрассудно движется, постоянно курится парок в четырёх конечностях. Таково правильное учение о золотой киновари.

    5. Сладкая роса и вино требуют пополнения («Комментарий к стеле ста слов»).
    Заставы и полости открыты и проходимы, огонь опускается, и вода поднимается, единая ци циклически течёт, из центра великого предела двигают корень неба, проходят заставу «тайная долина» (сюань-гу), поднимаются к суставу 24-го позвонка, доходят до заставы «небесная долина» (тяньгу), в лунной пещере инь нарождается, аромат и сладость, красота и вкус; опускаются вниз к многоэтажному зданию, без отдыха и без дыхания, каждый раз говорят, что сладкая роса13 и вино требуют пополнения. Заклинание гласит: сладкая роса заполняет рот, мы глазами сопровождаем её и мысленно встречаем её, ведём вниз в киноварный котёл, концентрируем изначальную ци для вскармливая её. Сами пьём, долго сидя, вино, бродя на досуге, кто получил - знает.
13. Сладкая роса - слюна, точнее, её энергетическая сущность.

Перевод с китайского и комментарии М. БОГАЧИХИНА




Проверка тиц pr